ARTÍCULOS

Queridas/os amigas/os de la Mesa Redonda de Mitología:

    Como muchos de Uds. recordarán (y también se puede verlo en los resúmenes que están puestos en la bitácora) en varias de nuestras tan interesante reuniones se dijo, y por parte de varias personas, que "todo está conectado con todo". Esta gran verdad, que es el corazón de una visión holística de la realidad y del todo, fue formulada hace varias décadas, como fruto de los avances de la ciencia de la Ecología.

    Hace exactamente 3 días, y a sus 95 años de edad,  falleció la persona que hizo tal formulación, que es parte de los Cuatro Principios de la Ecología.

Se trata de Barry Commoner  un gran científico, y un pionero del Ecologismo (la ideología, la posición política y la forma de vida derivada de esa ciencia).

    En justo homenaje a su memoria (ver adjunto) les transcribo esos cuatro principios, que parecen super elementales (pero si los miramos bien no lo son, y tienen repercusiones fundamentales en nuestra forma de vida) y una breve explicación de ellos.

            LAS CUATRO LEYES DE LA ECOLOGÍA:

                1. todo está relacionado con todo.

                2. todo va a dar a algún lado. 

                3. nada es gratis.

                4. la Naturaleza es más sabia.

Al respecto escribe Pedro Medellín Milán :

En esta ocasión sólo quiero comentar lo que Commoner llamó las cuatro "leyes" o principios de la ecología, pensados sobre todo en relación con lo que la gente, en aquel tiempo, parecía no entender. Lo grave es que, según mi experiencia, esta falta de entendimiento sigue ocurriendo, sobre todo en el caso de la inmensa mayoría de las personas que tienen una responsabilidad institucional. A continuación comento a mi manera estos cuatro principios, incluyendo información y conceptos que se han generado en los 26 años transcurridos desde entonces y que refuerzan la importancia de estos principios:

1.- TODO ESTÁ RELACIONADO CON TODO LO DEMÁS

La naturaleza es compleja y funciona a través de un sinnúmero de ciclos interrelacionados que nutren toda su dinámica, le dan estabilidad y hacen que todo sirva para algo. En la naturaleza no existe el concepto de desecho, mientras que en los procesos industriales sí. Éstos son lineales, son impositivos, no cumplen una función en los ciclos naturales, sino que los perturban y generan deterioro y contaminación. Apenas ahora, tibiamente y con desgano, como no queriendo tomarlo en cuenta, se están elaborando evaluaciones de impacto ambiental para tratar de entender estos efectos antes de iniciar un proyecto productivo. Pero frecuentemente esto se reduce a hacer las cosas como siempre o casi como siempre, y viendo cómo ponemos parches por aquí y por allá. Seguimos siendo incapaces de sustituir la soberbia y los intereses particulares con la prevención.

2.- TODO VA A DAR A ALGÚN LADO

 
Durante mucho tiempo se quiso pensar y actuar como si las descargas, emisiones y residuos desaparecieran por arte de magia. Después se pasó a reconocer que sí se incorporaban al ambiente, pero se suponía que se diluían de tal manera que su amenaza desaparecía. Se decía que "la solución a la contaminación es la dilución". Mucha gente aún quiere pensar así, y actuar como si esto fuera cierto, a pesar de que las evidencias dan ejemplo tras ejemplo de lo contrario: el recalentamiento del planeta por la acumulación de gases de invernadero; la gradual desaparición de la capa de ozono por la acumulación de clorofluorocarbonos en la atmósfera (con el último incremento anual, el agujero de ozono llegó a los 27 millones de kilómetros cuadrados, trece veces y medio el territorio nacional); la acumulación de sustancias tóxicas en los ríos, lagos y mares, en el aire y en los suelos; la lluvia ácida que se genera por la acumulación de gases en la atmósfera (SO2, NOx) y que acidifica lagos y suelos; el "smog" fotoquímico por acumulación de hidrocarburos, dióxidos de nitrógeno y otros en el aire urbano, y de todo esto, daño y acumulación en los seres vivos.

Sumemos a esto la acumulación al deterioro ambiental: pérdida de suelos; pérdida de bosques y otros ecosistemas naturales; pérdida de biodiversidad, esto es, de especies animales y vegetales que se han extinguido por acción del hombre y que jamás volverán a existir. Esta contaminación y deterioro son, casi todos y en un grado importante, irreversibles.

3.- NADA ES GRATIS

 
Cualquier actividad que desarrollemos sobre la tierra para nuestro sustento, bienestar o capricho, tiene un costo. Esto también se ha tratado de ignorar. El resultado es que los costos ambientales no los paga quien los produce, sino que repercuten a todos en general y a quienes resultan directamente afectados en particular. Inclusive se han dicho frases tan necias como "la contaminación somos todos" que sólo tratan de enmascarar las verdaderas responsabilidades.

Gran parte de nuestras actividades productivas de la tecnología moderna serían antieconómicas si los costos ambientales se interiorizaran, a más de que muchos de estos costos ambientales son impagables: la pérdida de suelos agrícolas, la contaminación irreversible de los mares, el sufrimiento de la gente dañada con enfermedades etc. Por ejemplo, Barry Commoner calcula que si la industria química de los Estados Unidos hubiera tenido que pagar la destrucción de todas las sustancias tóxicas que produjo en 1990, habría pagado un monto diez veces mayor que sus propias utilidades. Es decir la industria química de los EUA habría sido incosteable si esta hubiera cumplido sus obligaciones ambientales.

4.- LA NATURALEZA ES MÁS SABIA...

 
El hombre dijo que dominaría la naturaleza y en esta lucha de poder y antagonismo -así lo planteó el hombre- quien ha vencido es la naturaleza. Porque si el hombre deteriora la ecosfera a tal grado que no pueda sostener la vida humana (y otras formas de vida, como ya ha sucedido), la especie humana desaparecerá del planeta, pero la ecosfera recuperaría su salud en algunos millones o miles de millones de años para seguir su vida sin nosotros o nuestros descendientes. Tenemos que tornar a una forma más sabia de producción y de convivencia entre nosotros y en la ecosfera. Una forma más sensible, compleja y simbiótica con respecto al resto de la naturaleza.

Vicente Pólit

                    *  *  *  *  *

EL MITO DE ARACNE

Los bordados de Aracne eran  maravillosos, pero la hermosa joven  tenía una gran vanidad, constantemente se ufanaba de ser la mejor tejedora del mundo.

Un buen día, la muchacha terminó por compararse con la propia Atenea y comenzó a lanzarle desafíos, invitándola a participar en un concurso, para dilucidar cuál de las dos era mejor.

La diosa bajó desde el Olimpo a la Tierra para aceptar el reto y así darle una lección. Debido a los comentarios de Aracne, la diosa se le presentó con aspecto de anciana, para advertirle sobre su conducta y lograr un trato más digno. Pero la muchacha no hizo caso, ignoró todos los consejos de la anciana y la insultó. Ante semejante comportamiento, la diosa se mostró ante la joven y la competencia comenzó.

El concurso comenzó, Aracne y Atenea tejieron durante todo el día. El tejido de Atenea representaba a los dioses en todo su esplendor, donde mostraba, a modo de ejemplo, episodios de las derrotas de los mortales que desafiaban a los dioses. Pero la tela de Aracne, en cambio, mostraba a los dioses como unos viciosos e inmorales. Esto ofendió profundamente a la diosa, la que rompió la tela de la joven.

Aracne se sintió humillada por el comportamiento de la diosa, y herida en su orgullo intentó quitarse la vida colgándose de una viga del techo. Palas Atenea le salvó la vida, pero como castigo por su conducta, la convirtió en araña y la condenó a tejer hasta el confín de los tiempos.

 Leyenda quichua

          Uru era el nombre de una princesa heredera de un trono inca. Su padre, el curaca Kúntur Capac, había procurado darle esmerada educación, pero la princesita, que vivía envuelta en lujos y refinamientos, era sumamente díscola y caprichosa. Pasaba los días comprando ricas telas y exóticos tocados y no cumplía con las obligaciones propias de su condición, escapándose de la tutela de ayos  o maestros. El Hamurpa, preocupado  por su indolencia y egoísmo, interpelaba al curaca : "Tú sabes que estás enfermo y próximo a morir, Kúntur Capac - solía decirle - Y tu hija heredará este trono, para el que no está preparada. Nada sabe de nuestra historia, de nuestras costumbres y necesidades, no realiza ninguna tarea útil o noble y sólo se ocupa en vestirse, adornarse y saborear manjares costosos que hace traer de lejanos lugares". El curaca Capac, preocupado por sus palabras, procuraba inculcar a Uru el sentido de la responsabilidad de su futuro cargo. Todo era en vano : Uru malgastaba grandes sumas en adquirir telas exóticas, adornos de oro y plata con que embellecía sus tocados, y pasaba indiferente y desdeñosa ante los súbditos que se agolpaban alrededor de su killapu sin un solo gesto benévolo ni humanitario hacia ellos.

         Por fin llegó el día temido en que el curaca falleció. Su muerte fue lamentada por espacio de siete días y siete noches, con llantos y lastimeros cánticos religiosos con los que le expresaban su tristeza y su miedo por el destino que les esperaba en manos de la nueva reina. La joven, impresionada al principio por la muerte de su padre y su nuevo cargo, obedeció en todo a Hamurpa y gobernó con verdadera inteligencia, pero pronto se cansó de ello. Volvió a su vida egoísta y, embriagada por su poder, malgastó cuantiosas sumas en cumplir con sus caprichos; pronto empobreció las arcas del palacio y comenzó a oprimir al pueblo con elevados impuestos, con los que podría mantener sus gastos.

         Un día en que Hamurpa y otros consejeros ancianos procuraban conmoverla para que prestara atención a las necesidades de su pueblo, Uru decidió desembarazarse de ellos. "Tomen prisioneros a todos los consejeros de mi padre y azótenlos hasta que mueran - ordenó - imperiosa y soberbia. Desde ahora en adelante, no conozco otros consejeros que mis deseos. Y no me importa que mi gente se empobrezca o carezca de tierras y alimentos. Yo, heredera directa de los incas, he nacido para gozar de la vida y ser obedecida". Y para ratificar su orden, tomó ella misma su cinturón trenzado en blando cuero de cabras y comenzó a golpear a los ancianos sacerdotes. No pudo, sin embargo, proseguir con su furia destructiva, su brazo quedó paralizado, y toda ella enmudeció ante una figura bellísima y majestuosa que se presentó interponiéndose entre los sacerdotes y la reina. "Has llegado demasiado lejos, princesa Uru - le advirtió la voz de la diosa -. Hemos decidido castigarte y liberar a tu tribu de tus desvaríos y tu mal gobierno. A partir de ahora sabrás lo que significa luchar por tu propio sustento. Trabajarás continuamente, sin descanso por los siglos de los siglos". La envolvió con su oscuro manto y la hizo desaparecer ente los ojos estupefactos de los consejeros.

         En su lugar había quedado un insecto pequeño, de cuerpo oscuro y velloso, provisto de ágiles patas, que comenzó inmediatamente a tejer una complicada tela con el hilo que extraía de su propio cuerpo. Desde entonces Uru, la araña de nuestra leyenda sigue tejiendo sin descanso para ganar el perdón de los dioses por sus antiguos errores.

Información tomada del siguiente link: http:/www.portaldesalta.gov.ar

Mitos y sueños vienen del mismo lugar. Vienen de un tipo de comprensión

que debe hallar expresión en forma simbólica. Y el único mito en el que

valdrá la pena pensar en el fututo inmediato será uno que hable sobre el planeta,

no sobre la ciudad, no sobre la gente, sino sobre el planeta y todo lo que hay en él.

Eso es lo que creo será el mito del futuro.

Joseph Campbell

ECOFEMINSIMO

 

El Ecofeminismo tiene que ver con la recuperación de la visión ancestral que algunas culturas tienen de lo femenino asociado a la tierra. "Por su capacidad reproductiva, las mujeres son asociadas místicamente a través de leyendas y de la tradición oral a la tierra como fecundadora de vida y como madres en la capacidad nutricia. Esto es, la tierra no sólo da vida sino que alimenta".

Es cierto que las mujeres tenemos la capacidad reproductiva que nos acerca a la tierra, pero no nos reproducimos solas, necesitamos unirnos a los hombres para crear nuevos seres humanos, nuevos seres que serán de ambos géneros ó sexos y serán los encargados de mantener el medio ambiente limpio y favorable para la continuidad de la vida, que será más allá de corrientes feministas, una cadena interminable de tendencias negativas o positivas, pero ecologistas como fin, es necesario imprimir a nuestra capacidad reproductiva, una mayor capacidad de comprensión y de renovación que nos permita pasar por encima de resentimientos culturales e históricos, de modos de actuación vetustos y nos adelantemos en pensamiento hacia un nuevo momento entre géneros, al momento de la unión del ser humano en causa común. Yenise Hernández Cordero

ECOFEMINSIMO Las primeras conexiones entre el feminismo y la ecología que dieron origen al Eco feminismo se encuentran en las utopías literarias de las feministas de los años setenta. En ellas se define una sociedad en la que las mujeres viven sin opresión, lo que implica la construcción de una sociedad ecológica, descentralizada, no jerárquica y no militarizada, con democracia interna y en la que prevalece el uso de tecnologías más respetuosas con el medio ambiente, etc.

 El movimiento ecofeminista se originó por la acción de las mujeres quienes tienen movimiento en todo el mundo a través de luchas locales de carácter ecologista, feminista, pacifista y espiritual, encabezados por mujeres, pero sin excluir en su formación a los varones. El ecofeminismo contribuye a un gran desarrollo en el pensamiento feminista hacia una perspectiva mucho más general, no violenta, sin género, que respeta la biodiversidad y abarca a todos los seres humanos. Ma. Jesús Blazquez

ECOFEMINISMOS ESPIRITUALISTAS:

Vinculados a las tendencias místicas del primer ecofeminismo pero alejándose de la demonización del varón, hemos conocido en los últimos años un fenómeno nuevo: la teoría feminista que viene del Sur. Debo aquí citar un nombre muy conocido, el de la física nuclear y filósofa de la India Vandana Shiva. Combinando las aportaciones de historiadoras feministas de la ciencia como Evelyn Fox Keller o Carolyn Merchant con su propia tradición filosófico-religiosa, V. Shiva realiza una seria crítica del desarrollo técnico occidental que ha colonizado el mundo entero. Afirma que "lo que recibe el nombre de desarrollo es un proceso de mal desarrollo, fuente de violencia contra la mujer y la naturaleza en todo el mundo (...) (el mal desarrollo) tiene sus raíces en los postulados patriarcales de homogeneidad, dominación y centralización que constituyen el fundamento de los modelos de pensamiento y estrategias de desarrollo dominantes".

Por los libros de V. Shiva, hemos podido saber lo que los medios de comunicación silencian: existen movimientos de resistencia al mal desarrollo. Uno de ellos es el de las mujeres Chipko, de las que Vandana Shiva se hace portavoz. Basándose en los principios de noviolencia creativa de Gandhi, las mujeres rurales Chipko, en nombre del principio femenino de la Naturaleza de la cosmología de la India, consiguieron detener la deforestación total del Himalaya turnándose en la vigilancia de la zona y atándose a los árboles cuando iban a talarlos. Enfrentándose a sus maridos, dispuestos a vender los bosques comunales, las mujeres Chipko adquirieron conciencia de grupo y posteriormente continuaron luchando contra la violencia doméstica y por la participación política.

VANDANA SHIVA:

 

El agua no es algo que se pueda comprar y vender, no tiene precio y por eso no debemos meterla en las redes del mercado. Debemos construir una Democracia del Agua.

 Podemos contar con agua para siempre si respetamos los límites del ciclo del agua. Si no lo hacemos, agotamos el agua. La crisis del agua viene porque hemos violado los límites de la naturaleza, no hemos dejado tiempo para que recicle su agua y la limpie. El segundo principio fundamental [para construir la democracia del agua] es que todos los seres vivos, todos los árboles, los gusanos, las personas, tienen el mismo derecho al agua, por lo que esto no puede ser objeto de mercadeo, ya que el mercado es injusto: hay gente rica y gente pobre en el mercado. Si dejamos que la distribución del agua la rija el mercado, tendremos un montón de clubes de golf, piscinas, lugares turísticos, y no tendremos agua para los animales, los árboles, la agricultura o las y los campesinos.

"Las semillas son nuestra madre", declara la física y activista Vandana Shiva, fundadora de Navdanya, revolucionaria organización india que guarda semillas. El nombre de la organización se traduce como "nueve cultivos". Su misión: apoyar a los agricultores locales y rescatar y conservar los cultivos que están siendo empujados hacia la extinción. "La semilla es el primer eslabón de la cadena alimenticia", explica Shiva. "Salvar la semilla es nuestro deber; compartir la semilla es nuestra cultura".

Durante siglos, agricultores de todas partes vienen guardando semillas y preservando las más duraderas para volver a plantarlas. Las mujeres agricultoras de la India no eran diferentes; esto, hasta 1995. Ese año, India firmó un acuerdo internacional de comercio que daba permiso a corporaciones multinacionales para patentar, tener la propiedad y vender semillas. Como resultado, las semillas se están convirtiendo en la propiedad privada de un puñado de corporaciones, lo que transforma la tradición de guardar semillas en un acto político subversivo.

Lideradas por Vandana Shiva, e inspiradas por el concepto de no violencia de Mahatma Gandhi, las mujeres de Navdanya se niegan a obedecer las leyes internacionales de comercio o acatar las reglas de la economía de mercado. ¿Cómo fue que el grupo más pobre y menos privilegiado de la India--las mujeres agricultoras--se convirtió en activista? ¿Y cómo algo tan pequeño como una semilla levantó tanta controversia?

Con las nuevas leyes en vigencia, las corporaciones multinacionales, en particular, Monsanto, patentan las semillas y se las venden a altos precios a pequeños agricultores. Para estos, el costo de producción se dispara y los márgenes de rentabilidad caen, lo que suele conducir al hambre y la bancarrota.

Recientemente, el gobierno indio informó que más de 25.000 agricultores cometieron suicidio desde 1997, dos años después de que las leyes de patente entraran en vigencia. Sin embargo, en su informe señalaban al alcoholismo y no al endeudamiento como la causa de los suicidios. Shiva y las mujeres de Navdanya están completamente en desacuerdo.

Shiva cree que los agricultores indios se encuentran al borde de una "crisis de extinción" porque las leyes de patente los discriminan y benefician a las corporaciones. La paradoja, según ella, reside en el hecho de que las mujeres agricultoras, las actuales consumidoras de semillas patentadas, son las responsables de desarrollarlas.

"Las mujeres han sido expertas en semillas, productoras de semillas, selectoras de semillas, conservadoras de la biodiversidad el mundo. Y si hoy tenemos semillas que podemos reservar, si hoy tenemos comunidades que nos pueden contar sobre las propiedades únicas de los diferentes cultivos y las diferentes semillas, es porque hemos tenido generaciones de mujeres no reconocidas como agrónomas, no reconocidas como productoras, no reconocidas de ninguna manera como poseedoras de conocimiento. Los 10.000 años de experiencia humana en alimentarnos es una experiencia de las mujeres".

De acuerdo a Shiva, las corporaciones les roban a los agricultores: "Hoy la mayoría de las patentes están basadas en una franca biopiratería, el robo de la innovación centenaria de las mujeres". Los agricultores pierden control sobre sus medios de subsistencia porque ahora dependen de la semilla patentada y genéticamente modificada (GMO). "Un sistema en el que unas pocas compañías controlan el suministro de semillas es de hecho un sistema de esclavitud para los agricultores. Cuando desaparece la libertad de semillas, desaparece la libertad de los agricultores".

 Herrero

En la década de los 70 un grupo de mujeres se abrazaron a los árboles de los bosques de Garhwal en los Himalayas indios. Intentaban defenderlos de las “modernas” prácticas forestales por parte de una empresa privada.

La mayoría de los hombres del pueblo querían aceptar la oferta de compra que había hecho la industria maderera y obtener dinero inmediato. Sin embargo, las mujeres sabían que la defensa de los bosques comunales de robles y rododendros de Garhwal era imprescindible para resistir a las multinacionales extranjeras que amenazaban su forma de vida. Para ellas, el bosque era mucho más que miles de metros cúbicos de madera. El bosque era la leña para calentarse y cocinar, el forraje para sus animales, el material para las camas del ganado, la sombra…

El abrazo de las mujeres Chipko a los árboles (chipko significa abrazo en su lengua) era el abrazo a la vida. El movimiento Chipko es uno de los ejemplos más conocidos del ecofeminismo, un diálogo entre la sustentabibilidad ecológica y la visión, la práctica y el relato que hacen las mujeres de la vida, un encuentro que liga íntimamente la protección de la naturaleza y la subsistencia de las comunidades humanas.

GAIA

En la reunión del mes de Diciembre 2011 conversamos acerca de Gaia.  A continuación se transcribe textualmente lo que dice J.Campbell sobre el Jefe Seattle:

"CAMPBELL: El Jefe Seattle fue uno de los últimos portavoces del orden moral paleolítico. Alrededor de 1852, el gobierno de los Estados Unidos mostró interés en comprar tierras tribales para ciudadanos que querían asentarse, y el Jefe Seattle escribió una maravillosa carta en respuesta.Su carta expresa la moral de todo lo que venimos diciendo:"

“El Presidente en Washington dice que quiere comprar nuestra tierra. Pero ¿cómo se puede comprar o vender el cielo? ¿O la tierra? La idea nos resulta extraña. Si no somos los dueños de la frescura del aire o el brillo de las aguas, ¿cómo podríais comprarlos?

Para mi pueblo, cada parte de esta tierra es sagrada. Cada brillante aguja de pino, cada costa arenosa, cada niebla en el bosque oscuro, cada arroyo, cada insecto que zumba. Todos son sagrados en la memoria y la experiencia de mi pueblo.

Conocemos la savia que corre por los árboles como conocemos la sangre que corre por nuestras venas. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras her manas. El oso, el venado, la gran águila, son nuestros hermanos. Las rocas, la hierba del prado, el calor en el cuerpo del caballo, y el hombre, todo pertenece a la misma familia.

El agua resplandeciente que corre en arroyos y ríos no es sólo agua, sino sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestra tierra, debéis recordar que es sagrada. Cada reflejo fantasmal en las aguas claras de los lagos habla de hechos y recuerdos en la vida de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos. Sacian nuestra sed. Transportan las canoas y alimentan a nuestros hijos. De modo que debéis dar a los ríos el cariño que le daríais a un hermano.

Si os vendemos nuestra tierra, recordad que el aire es precioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que nutre. El viento que le dio su primer aliento a nuestro abuelo, también recibe su último suspiro. El viento les da a nuestros hijos el espíritu de la vida. De modo que si os vendemos nuestra tierra, debéis mantenerla aparte y consagrada, como un lugar donde el hombre puede ir a saborear el viento endulzado por las flores del prado.

¿Les enseñaréis a vuestros hijos lo que nosotros les enseñamos a los nuestros? ¿Que la tierra es nuestra madre? Lo que le sucede a la tierra les sucede a todos los hijos de la tierra.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Todas las cosas están conectadas como la sangre que nos une a todos. El hombre no tejió la trama de la vida,es apenas una hebra en ella. Todo lo que le haga a la trama, se lo hace a sí mismo.

Una cosa sabemos: nuestro dios es también el vuestro. La tierra es preciosa a sus ojos y dañar la tierra es despreciar a su creador. Vuestro destino es un misterio para nosotros. ¿Qué pasará cuando todos los búfalos hayan sido exterminados? ¿Cuando estén domados todos los caballos salvajes? ¿Qué pasará cuando los rincones secretos de la selva estén cargados con el olor de muchos hombres y la visión de las colinas interrumpida por los cables que hablan? ¿Dónde es- tará el matorral? ¡Desaparecido! ¿Dónde estará el águila? ¡Desaparecida! ¿Y qué significa decirle adiós al caballo rápido y a la caza? El fin de la vida y el comienzo de la supervivencia.

Cuando el último Hombre Rojo se haya desvanecido junto con su territorio, y su recuerdo sea sólo la sombra de una nube pasando por la pradera, ¿seguirán aquí estas costas y bosques? ¿Quedará algo del espíritu de mi pueblo?

Amamos esta tierra como un recién nacido ama el latido del corazón de su madre. Entonces, si os vendemos nuestra tierra, amadla como nosotros la hemos amado. Cuidadla como nosotros la hemos cuidado. Guardad el recuerdo de la tierra tal como está cuando la recibís. Preservad la tierra para todos los niños, y amadla, como Dios nos ama a nosotros.

Como nosotros somos parte de la tierra, así vosotros sois parte de la tierra también. Esta tierra es preciosa para nosotros. Una cosa sabemos: sólo hay un Dios. Ningún hombre, sea Rojo o Blanco, puede apartarse, permanecer indiferente. Después de todo, somos hermanos.”.

Texto tomado textualmente  del libro "El Poder del Mito" de Joseph Campbell.

Enero 2012

Lectura sobre GAIA, los derechos de la Naturaleza y el nuevo enfoque Gaiano- Godofredo Stutzin

Artículo compartido por Vicente Pólit